Трава Дьявола-Datura

Трава дьявола подобна женщине, и так же, как женщина, она льстит мужчинам и при этом на каждом шагу расставляет ловушки... Карлос Кастанеда. Как галлюциногенное растение, дурман стали использовать в религиозных обрядах и колдовских ритуалах с давних времен. Вероятно, первое употребление дурмана может быть отнесено к истории Древней Греции. В VII-VI веках до н. э. в Дельфах существовал священный оракул, обладавший высоким авторитетом  в политической и религиозной сферах человеческой жизни. От имени бога ответы давала жрица Аполлона Пифия. Она сидела на треножнике и находилась в трансе, благодаря опьяняющим парам тлеющего дурмана.Употребление дурмана документально зафиксировано во многих странах и у многих народностей. Его история окутана множеством легенд и сказаний. Он является неотъемлемой частью религиозных концепций и древних культов. В мифологии племени Уичолей в Центральной Америки дурман ассоциируется с божественным существом Kieri Tewiyari.

Применение дурмана связано со многими опасностями и поэтому ритуалы употребления проводятся в тайне. Многие Уичоли оценивают Kieri, как опасного колдуна, эффекты которого, в отличие от пейота, могут вызвать безумия или даже смерть. Kieri с давних времен произрастает в скалистой местности  уичолей, предгорья западной Сьерра-Мадре. Символично, что kieri существует на той территории, которая некогда была последним оплотом борьбы с испанскими завоевателями. Существует легенда, что  с приходом испанцев пришла новая религия, которая поразила kieri. А символом новой религии стали Бог Олень и культурный герой Kauyumarie. В истории уичолей эта легенда описана весьма подробно. Kieri, как могущественный шаман  занимается лечением, играет на барабане и общается с солнечным божеством. Kauyumarie долгое время наблюдает за kieri и принимает его за злого колдуна, который обманывает людей. Изучив все магические "секреты" kieri он решается напасть на него. В заключительной битве Kauyumarie призывает на свою сторону кактус пейот, который знает уязвимости kieri. Kauyumarie выпускает 5 стрел в грудь kieri. Но вместо смерти солнце дарует kieri жизнь в форме растения. В виде растения kieri улетает в скалистую местность западной Сьерра-мадре, где и находит свое пристанище. Многие люди остаются верны kieri и часто наведывают его в горах, принося дары и совершая ритуалы. По описанию Уичолей kieri обладает белыми воронкообразными цветами и колючими плодами. С очаровательной музыкой своей скрипки kieri заманивает неосторожных и предлагает им вкусить его листьев, цветов, корней. Но кто бы ни попадался на уловки kieri, всех ждало безумие или неминуемая смерть. Будучи околдованы люди верят даже в то, что они могут быть птицами и если пейот и Kauyumarie не придут на помощь, то прыгнув с высокой скалы они разобьются. Если люди подвергнутся опьянению kieri и употребят все растение, то их несомненно ждет смертельный сон.Однако необходимо уважать kieri за его божественную власть. Уичоли должны произносить молитвы и проходя мимо территории kieri совершать примирительные ритуалы во славу kieri.

В то же время у другого племени Центральной Америки происхождение божественного дурмана описано иной легендой: "В стародавние времена жили-были мальчик и девочка, брат и сестра. Мальчика звали Анеглакия, а девочку Анеглакиацица. Жили они в самой глубине земли, но часто выходили во внешний мир и гуляли, стараясь увидеть, услышать и узнать как можно больше. Потом обо всем, что видели и слышали, они рассказывали своей матери. Эти постоянные рассказы пришлись не по нраву сыновьям-близнецам бога Солнца, они были неприятно удивлены такой любознательностью и осведомленностью брата и сестры. Однажды, повстречав на Земле мальчика и девочку, боги-близнецы спросили их: "Как живете?". "Мы очень счастливы", - ответили дети. И они рассказали, что умеют насылать на людей сон, вызывающий удивительные видения. А иногда дают людям способность узнавать во сне местонахождение пропавших или украденных вещей. Услышав все это, боги-близнецы сделали вывод, что Анеглакия и Анеглакиацица знают слишком много, чтобы посещать внешний мир, и что нужно изгнать их отсюда на веки вечные. И вот, они приказали, чтобы брат и сестра навсегда провалились под землю. Но тут же, на этом самом месте, взошли два цветка, точь-в-точь такие, какими брат и сестра украшали головы людей, чтобы подарить им видения. И в память об этом боги назвали цветок "анеглакия", по имени мальчика. От первых растений родилось множество детей, которые расселились по всей Земле, чтобы принести видения множеству людей. Одни из них были окрашены в желтый цвет, другие в синий, третьи - в красный, еще какие-то оставались белыми; цвет и был их основной отличительной чертой. Но все они навевали на людей удивительный сон, полный волшебных видений".

Ацтеки применяли дурман, который они называли ололиуки, при лечении почти всех заболеваний, включающих даже параличи, а также в качестве составной части мази, применяемой для обработки ран и порезов. Наркотический эффект растения использовался ацтекскими колдунами и для духовного объединения людей, вызывая коллективные видения, побуждая людей смеяться, плакать, танцевать или пророчествовать. Семена дурмана считались священными, их клали на алтари или в специальные священные коробочки, которые подносили в качестве даров ацтекским божествам.

Почти все индейские племена Центральной и Южной Америки использовали растение, добавляя его в особые напитки, употребляемые при ритуальных обрядах, инициации и колдовстве. Дурман был также весьма популярным средством народной медицины. Используя его анестезирующий эффект, знахари применяли питье из дурмана при примитивных хирургических операциях, делая иногда даже трепанации черепа.

На островах Карибского моря датура также использовалась как магическое растение. Здесь оно было известно, как "herbe aux sorciers" - трава колдунов и "concombre-zombi" - зомби-огурец. Сами названия эти указывают на область применения дурмана - зомбирование. Жертвами таких практик обычно становились преступники, на которых не действовали иные меры наказания. Тогда их превращали в зомби. В крепкий травяной отвар, в котором датура была одним из основных компонентов, добавлялся сильнейший экстракт рыбного яда (d-tubucucurine), а затем полученный напиток давали выпить преступнику. Эффектом воздействия на человека этого зелья было впадание человека в состояние псевдо-комы с полным отсутствием физической и психической чувствительности. В таком состоянии полностью отсутствовали все рефлексы, а также отсутствовало сознание. Зомби объявлялся мертвым, его клали в гроб с просверленными отверстиями для доступа воздуха и зарывали в могилу с полным соблюдением похоронной церемонии. Дня через три гроб выкапывали из земли и зомби давали другую порцию питья, приготовленного из датуры  для инициации его "жизни после жизни". В таком состоянии он был полностью в подчиненном состоянии и действовал в соответствии с той ролью, которую ему внушал колдун. Ежедневно добавляемая доза датуры поддерживала такого человека в состоянии постоянного гипноза. Душа жертвы буквально выдавливалась из тела, зомби полностью терял ощущение себя и своей идентичности в окружающем мире.

На другой стороне земного шара, в Китае, растение также считалось священным. Китайцы считали, что Будда получал свои священные проповеди с небес, откуда они падали в виде капель дождя и оставались каплями росы на лепестках дурмана. Согласно таоистской легенде считается, что дурман Datura alba является цветком одной из полярных звезд, посланцев которой всегда можно распознать среди прочих людей, так как они несут в руках цветы этого растения. Китайский ботаник Ли Ши-Чен в 16 веке описывает медицинское применение одного из сортов датуры - Ман-то-ло-хуа: из цветов и семян приготовлялось лекарство, которое использовали наружно при сыпях на лице, а также выписывали для внутреннего применения при ознобах, нервных расстройствах и других заболеваниях. Ее наркотические свойства были известны китайцам. Добавленная в вино датура вместе с канабисом применялась в качестве анестезии при малых хирургических операциях. Ли Ши-Чен, проводивший эксперименты над собой описывает: "Традиционно считается, что, если во время сбора этих цветов человек смеялся, то напиток, в который они будут добавлены, будет вызывать желание смеяться; цветы, которые сорвали плача, при употреблении будут вызывать желание плакать, а если люди, собиравшие растения танцевали, то и питье будет вызывать желание пуститься в пляс; я нашел, что желания, возникающие у человека, находящегося в одурманенном от Ман-то-ло-хуа состоянии, могут быть переданы ему другими людьми".

В Индии, стране, известной своей уникальной теософией, верили, что дурман является ростком, растущим из грудной клетки бога Шивы, также растение называли кисточкой, украшающей его головной убор. Храмовые танцовщицы пили вино с истолченными семенами и, когда яд полностью растворялся в их крови, впадали в состояние одержимости. Они давали ответы на все задаваемые им вопросы, не понимая, кто и зачем их задает, а когда состояние наркотического опьянения проходило, женщины ничего не помнили о происшедшем. По этой причине простые индийцы называли это растение "пьяница", "безумец", "трава дураков". Это датура считалась священной и у последователей культа Кали, индусской богини смерти и разрушения. Приверженцы этого культа, известные как таги, или "душители", изготавливали из листьев дурмана наркотик, при помощи которого они притупляли сознание людей, а затем похищали их и приносили в жертву своей зловещей богине. Сидхи и йоги курили листья и семена дурмана, смешивая его с ганья, еще одним растением, посвященным Шиве. Комбинация двух растений иллюстрировала дуализм (андрогинность) природы бога. Датура представляла мужское начало, в то время как ганья символизировала женскую сущность. Плод, состоящий из двух половинок, символизировал дуализм. Являясь богом Огня, Шива трансформирует силу своих священных растений в космическую сексуальную энергию Вселенной, и змея Кундалини, до этих пор спящая, свернувшись в клубок в районе первой чакры у основания позвоночника, просыпается. Извиваясь, проносит она божественную энергию по телу, пронизывая все чакры, пока сознание йога не соединится с космическим сознанием, в котором все противоположности сливаются воедино. В соответствии с этой символикой цветы датуры удерживают прочную репутацию сильнейшего афродизиака. Имеются свидетельства того, что издавна толченые семена датуры, смешанные с вином или иными напитками использовались в Индии в качестве афродизиака, а смешанные с маслом и применяемые наружно в области гениталий, излечивали импотенцию. Такие снадобья ценились на вес золота. Также дурман использовался в индийской медицине при психических расстройствах, различных лихорадках, отеках, кожных заболеваниях, жжении в груди, диарее. Священными колючими плодами датуры и сейчас часто украшают алтари древних богов в горах Тибета. В остальных частях Азии датура также использовалась в народной медицине и в качестве яда. И сегодня толченые семена или растертые листья этого растения, смешанные с каннабисом, широко используются для курения в Индонезии.

В средневековой Европе так называемые ведьмы, каких было в те времена множество, изготовляли свои "волшебные" мази, добавляя в них сок и толченые части белладонны и дурмана. Втирая эти мази в свое тело, колдуньи подвергались наркотическому воздействию, во время действия которого некоторые из них ощущали чувство полета, а другие - любовного экстаза с самим Сатаной во время шабашей.

И в наше просвещенное время в книгах Карлоса Кастанеды упоминается это растение, именуемое "трава дьявола", его часто использует колдун дон Хуан для достижения эффекта полета. Сам старый брухо (колдун) никогда особенно не жаловал "траву дьявола", говоря, что она подобна женщине. Он говорил своим ученикам: "Она (трава) сильна и кажется надежным союзником, но мне лично что-то в ней не нравится. Она извращает сознание людей, слишком быстро давая им вкусить силу без укрепления их сердец, и, в разгар ощущения своей изумительной силы, внезапно делает их слабыми и безвольными, зависимыми и непредсказуемыми".

Шаманы во многих странах мира использовали и используют смеси из дурмана в своих обрядах для облегчения выхода своего астрального двойника из физического тела и перехода в иное изменение для общения с богами и духами, пророчеств и ясновидения.Наиболее раннее научное описание дурмана сделал великий арабский врач Авиценна в одиннадцатом веке.

Вызванные Дурманом видения могут сильно сказаться на душе и вашем здоровье. Рекомендуется, чтобы никто не пытался "путешествовать" без руководства и поддержки опытного человека. В традиционных обществах общепринято проходить процесс очистки до участия в любом виде транса или визионерской практике. С предельной важностью относитесь к умственной, эмоциональной и физической подготовке, а так же "очистке", чтобы гарантировать хороший и правильный результат ритуала. Пренебрежение этими приготовлениями открывают визионеру "дорогу к Чёрту" или в лучшем случае вызовет паранойю и длительные умственные расстройства после опыта. Священные растения только дают ключ к другим измерениям, но то, что вы найдёте там, зависит от вашего умственного и психологического состояния.